格：推究；致：求得。穷究事物原理，从而获得知识。
西汉 戴圣《礼记 大学》：“欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”
格物致知连动式；作谓语；指研究事物原理而获得知识。
1.技为体，识为源，格物致知。
2.本文论述太谷学派以儒佛道三教合一的思想解释《大学》“格物致知”，提出了自己新的观念。
3.“格物致知”是传统文化与知识论的重要概念，为历代学者所重视。
4.从金元时期政治思想领域受到少数民族思维的冲击，学术气氛自由务实：儒士从医，格物致知；
5.程朱“格物致知”论的失败正是其整个悲剧命运的一个缩影，它对理解中国古代自然科学之发展滞后亦有重要的启示意义。
6.中国传统空间美学追求格物致知，探索“物”在各种平衡下的潜力，驱使设计表现出人性化的一面，强调人与自然的对话。
7.他以“格物致知”阐述其认识论和方法论。
格物致知，对这个词的理解，朱熹和王阳明，有着很大的分歧。而这种分歧的背后，是王阳明、朱熹对成圣之路的方法论的分歧。王阳明和朱熹，隔着342年。不同时代的儒家，或不同的思想大家，他们之间的理解也是不同的。这种不同，是朱熹和王阳明之间的分歧所在，并集中体现在对“格物致知”的理解分歧上。
格物致知的来源？格物致知，这个词来自《大学》中的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。这八个词，被统称为八目，纲举则目张，它们是《大学》的八个重要的词眼、条目。《大学》中的八目，基本概括了儒家的三观，并给出了成为“圣人”的方法论。格物、致知、诚意、正心、修身，说的是对自身道德的存养，齐家、治国、平天下，超乎了个体，将个人道德外延，进入到家庭、国家、天下等更大的维度上。从个体到世界，从个人道德至天下大德，一步步地递进，儒家思想藏不住政治的野心。
格物致知是什么意思呢？通常，我们是这么看的：格物，就是对事物进行研究探索；而致知，就是得到一种知识，甚至一种智慧。如果这么看的话，我们观察一棵小树的生长，然后知道了小树生长规律的知识，就完成一次格物致知了。
在朱熹、王阳明之前，另一位重要的理学家是北宋的程颐。程颐认为，“知者吾之所固有”，而“致知在格物”。意思是，人本来内心是有“知”的，但要致知，非通过格物不可；格物就是“穷理”，大概是说探索一切事物的“理”直到尽头。穷了理，自然就“致知”了。朱熹、王阳明都深受程颐的影响，他们继承了知是人所固有的观点。但对于何为格物、何为致知，却有着很大的分歧。
朱熹怎么看格物致知？朱熹认为道理散在事物上，人做不到一理通便万理皆通，故需要今日格一物、明日格一物，格尽天下万物，大道才能贯通。但，朱熹“只有穷理后知才能尽道才能明”的观点其实是有违儒家之道、孔孟之训的。儒家正统观点是良知天赋。孔夫子虽然很少言天道和性，但他的言行是绝对支持后来的孟子的良知天赋说的。孔子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”孔子坦陈他并非生而知之者。可为何一问便知，并非他事先花了很多精力储备了无数知识和技能，而是因为他有“一以贯之”的道，即良知。故，入太庙，每事问。孔夫子有一颗尊崇周公的诚心，所以，遇到祭祀周公这类事情，他会主动去学习祭祀周公的礼仪。农夫问他事情，因为他有良知，能就着事物的本末，逐步启发农夫，自己便也逐渐明白了事理。
王阳明怎么看格物致知？王阳明训“格物致知”为致良知，而格物是致良知的工夫。这是双方最大的分歧。王阳明认为“致良知”是学问大头脑，是圣人教人第一义（关于“致良知”，另有博文详解，这里不再赘述）。“格物致知”在朱熹那里是对天理（包括事物之理乃至知识）的追求，尽管这也是一种行动，但本质上还是求知。更何况格尽天下事物绝无可能（如同最外圈的圆由无数个点组成），故朱熹转而让天下学子一心攻读圣贤书。他以为千百年来成圣之人必定已格尽天下万事万物，所以读圣贤经典是学子可行的捷径，以至于“格物”在朱熹那里几乎等同于“读圣贤书”了。尽管朱熹也强调“无有知而不能行者”，但毕竟求知的工夫花得太多，致力于行动的时间就会减少。事实上，良知天赋，无需花太多的时间去求知（天理、良知）。朱熹如此解释“格物致知”，是在大方向上出了偏差。王阳明的“致良知”思想一改朱熹的“通过学习获得理（道、知）”的路径，强调人在推广扩充本然之良知时，通过格（正）物（事）的工夫来获得必要的学问，意即良知涵摄了知识。这是对孔孟思想的继承和发展，他们对何为真正的学习有相同的看法。
朱熹和王阳明格物致知如何比对？简单来说，南宋理学家朱熹认为，成圣之道就要向人心外探索“理”，不断做加法；而明代心学家王阳明认为，心本来就有完备的“理”了，不要向外求索，而要向内求，做减法，不断地发现和去除不良的欲望，存样原本优良的品性，那就对了。朱熹的格物穷理，是一种非常艰难的被动的学习，因为天下永远有格不完的事物。按朱熹的路子，天下学子终生都在求道的路上，像个苦行僧，却未能见道或感觉尚未圆满得道，故大多知而不行。而“致良知”是推广、扩充人固有的良知于万事万物，将事物处理得合乎良知（天理），更具有主观能动性和可操作性。沿着王阳明的路子，有治病救人的良知，便去学点医术；有保家卫国的良知，便去学点军事；有教书育人的良知，便去做点学问。这是何等亲切简易的成才之路，每一个有良知的人都能感觉到自己的社会价值和个人成就。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”王阳明比朱子高明的地方是，他认为无需穷尽天下事物。他认为，万物一体，人各在自己擅长的领域致良知，便是和谐社会。并且，沿着朱子路子的人，很容易陷入多识却无真知的地步。今日格一物知一理，会以为给父母洗脚就是孝顺，明日格一物知一理，会以为亲切抚摸孩子的头就是表达喜爱。殊不知日本有位大孝子表达自己的孝心是让年迈的母亲俯身为他洗脚，因为让母亲体会到“为人母”的温暖感觉对老人来说是一种无限欣慰；殊不知在泰国抚触孩子的头是大不敬。而按照孔子和王阳明的路子，是不存在这种尴尬的。孝心，友爱之心，人与生俱来，但同时也清楚，时境不同，需要做正确的表达才行。有良知的人，自然会思考、会观察、会发问、会学习、会行动。这种学习，是因良知的推广和扩充的需要而做的主动的快乐的学习。论语开篇的第一句是“学而时习之，不亦乐乎。”，王阳明的理解最为准确。当我们每天因致良知而学到了些具体实践知识，并努力的不断践行时，比如天天尽孝悌、与人为善，就会感到很快乐。确实，家庭和睦，社会安定，岂能不悦？
王阳明和朱熹，隔着342年。而这场对儒家经典典籍的跨时空学术之争，到今天还没有最终的答案，人们至今对格物致知的意思依然没有明确，或者说，也无需明确。但是在今天这个纷繁复杂的世界里，我更喜欢王阳明的观点。我们被与我们无关的信息刷屏，每天花五六个小时（甚至更多）的时间，茫然而焦虑地盘手机，试图通过信息的扩充来获得无用的安慰。虚拟的体验，不断侵蚀真实的感知，这种情况只会越来越糟。所以，这个时代更需要一个王阳明来提醒我们，人的内心本来是完善的，当我们拨开那些多余的遮蔽和纷扰，大胆地去伪存真，就能获得更有质量的生活乃至生命。这或许也是我们这个时代需要的格物致知吧。
格物致知的真正意义是探究事物原理，获得智慧与感悟。
格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究事物道理的一个理论，已失佚，源于《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。《现代汉语词典》2012年发行的第六版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理，从而获得知识。”
“格物致知”包含“实事求是”精神，但是，其内涵远比“实事求是”丰富。现今流行观点和朱熹观点的差异，乃是在关于“致知”的解释。朱熹所谓的“知”是知性─包含了智慧、心得感悟与知识─而现代流行观点的“知”只是指知识，这种观念变异可能是由于现今社会流行唯物论观点所产生的影响。
虽然朱熹乃是儒学史上承先启后的一代大儒，但他对于“格物致知”的观点之所以在后世成为主流，并非是因为获得后世儒家学者的普遍赞同。事实上，朱熹学说在南宋当时还因政治党争而被斥为“伪学”，而后世的许多儒家学者也更大力批判朱熹对于“格物致知”的学说观点。但因为朱熹的《四书集注》在元朝中叶就被官方采用为科举取士的应试准则，而自从明太祖开始独尊朱熹学说为《四书》上的唯一官方思想权威以后，朱熹学说更是成为明清两代历时五百余年在科举应试上的官方教条观点。因而朱熹在“格物致知”上的观点也就在数百年的官方教条权威下，成为后世社会上的普遍流行观点。所以在清末的洋务学堂中，就把物理、化学等学科称为“格致”，即“格物致知”的简称。
格物致知 是一个汉语成语，拼音是gé wù zhì zhī，意思是探究事物原理，而从中获得智慧或从中感悟到某种心得。 “格物致知”包含“实事求是”精神，但是，其内涵远比“实事求是”丰富。现今流行观点和朱熹观点的差异，乃是在关于“致知”的解释。朱熹所谓的“知”是知性─包含了智慧、心得感悟与知识─而现代流行观点的“知”只是指知识，这种观念变异可能是由于现今社会流行唯物论观点所产生的影响。
格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，源于《礼记·大学》八目─格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下─所论述的‘欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚’此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。
成语格物致知的解释：
格：推究；致：求得。穷究事物原理，从而获得知识。
成语出处：西汉 戴圣《礼记 大学》：“欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”
成语用法：连动式；作谓语；指研究事物原理而获得知识。
近义词：致知格物
成语例句：顾彼西洋以格物致知为学问本始，中国非不尔云也，独何以民智之相越乃如此耶？（严复《原强》）
南宋陆九渊是心学创始人，王是心学集大成者。格物致知是程朱理学中的程颐，程颢提出来的。
陆王心学和程朱理学都是宋明理学的一部分，本质都是追求理。
格指解析，物指事或物，应是指研究事物。
致是达到，知智两字古文字义通用，知者智也；有智慧知晓认识之义，也就是对事对物要调查研究，才能知其然而所以然。
格物致知才能使人明于事理与物性，达到做事顺理成章，物品各尽其用。
格物致知"：《现代汉语词典》解释为：穷究事物的原理法则而总结为理性知识。"格物致知"一词出自《大学》。格，至也。物，犹事也。致，推极也，知，犹识也。格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。北宋朱熹认为，"致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。"这是朱子对"格物致知"最概括、精确的表述。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。对于朱熹的的解释，我们的理解是，格物就是即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不湖涂。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
“格物致知”出自于儒家的经典《大学》。大学被后世儒者认为是儒家的入门篇。但这个“入门”不是从初级到高级的过程，而是说《大学》是儒家学问的概括。而“格物致知”，就是儒家全部学问的基点。
因为“格物致知”有如此的地位，所以由古至今，对这个问题讨论不己。因此，也就产生了多种解释，有说“格物致知”就是“格心”，近代佛教有些大德也持此说；有说“格物致知”是客观唯心主义，方法上是唯物，本体上是唯心；当然也有说，格物致知是唯物主义观点。其实这些论辩，都涉及到一个根本的问题，“格物致知”的出发点是什么？
要想知道“格物致知”的出发点，就得先了解《大学》的宗旨是什么。纵观《大学》，它是对儒家的概括，但是，这个概括也是某种角度的概括，《大学》强调的重点，是“仁”的推广，“大学”就是太学，太学就是“极致”之学的意思，极致什么呢，是“天道化度于天下”，这就是大学的极致。而推行天道（明明德于天下），关健要了解天道的体是明德，所以，讲格物致知，它的体是明德，这是《大学》一篇重点。
也就是说，通过格物而致明德。格物致知是一个方法。
到了明儒王明阳那里，格物致知就不是一个方法了，他经过“格竹子”，认为格外物根本不对，所以直究心源，提出“知行合一”的著名论断。说，格物就是了达自心，性德本具。这是他的证悟。此说一出，立刻被主流儒士目为异端。
事实上，二者辩诤是没有什么必要的。就本体论而言，二者所说是一事。不过在逻辑上，二者是迥然的不同。首先王阳明对于“格物”的理解与前人不同。他认为格物是追究具体事物自身的道理，这个观点就是一切物有自性，这是他思维的起点。按照这样的理解，当然“格物”是不能格出心体来的。所以他最终得出的结论，虽然是以批评朱熹的观点为依止，而事实上与程朱理学并没有本质的不同。程朱理学的观点是通过格物而显映心体。
因此，王阳明讲出的“知行合一”，由于不把“格物致知”作为方法，而作为事实上的本体了，那么，目之为异端也不为过。因为按照王阳明的逻辑，要明明德于天下，则先要悟道，然后推仁于世。可是如果是这样，那还格什么物啊，这岂不是一悟即了吗？根本不必有“格物致知”这种先后顺序了。所以王阳明实际是推翻了《大学》的逻辑，也就是说，他的意思虽然有一定道理，但是他释解经文是错误的。这实际也是他自相矛盾之处。后来讲学，经常遇到这个问题，比如说讲孝道，过去的儒士认为，要格孝道这法，然后明心，《论语》也说这是君子之本，就是说这里面有因有果，孝是因，明德是果。可是按王阳明的说法，只要“明心见性”，自然懂得孝道之法，为解释道理，他就说人性本善。这里面的逻辑就不清楚了，有一点硬撑的感觉。同时，也有人问他，如果是这样，那初学人怎么办呢？这时他又回到日常的具体修行上来了——所以最终他也不能离开日常的渐修，而这正是程朱释“格物致知”的要点。
对于“格物致知”的解释，还是以程朱为准比较妥当。当然朱熹有些解释，也确实有一种心外求法的感觉，但问题还不是太大，因为他提倡理，这个“理”虽然本质上是神道理智化，但大体上仍属心法的范畴。
“格”字的意思在上古时候很多，一说是“来、至”的意思，段玉裁《说文解字注》说这个意思是由“木长”这个本义衍生的。“木长”与“长木”的意思有一点区别，段玉裁说，木长是说木的丰美。这里面有赞的意思。所以这里引申出来的“来、至”，有一种积极的意思在里面。《书·舜典》说“光被四表，格于上下”取的就是这个意思。
另外，格也有“纠正”的意思，《论语·为政》说“有耻且格”。这里侧重心性上的修养，王阳明实际取的就是这个意思，他说“格”就是“格除”，“格物”就是“格除”心中之物。
根据儒家的思想，“格物致知”的格，实际是“明通”的意思。参究外事，明通心体。这是修心的根本方法，无论是儒家，还是佛教，都用这个方法修心。这里的物，含“物”意，也含“事”意。王阳明因为当时对“物”理解太狭隘，所以走上岐路。《孟子正义·尽心上》注云：“事也”，《周礼·地官·大司徒》“以乡三物”，《礼记·月令》“兼用六物”，皆注为“物，犹事也。”而且，这个物，还包含事物的本质内容。《易·家人》：“君子以言有物”，就是取的这个意思。
物，就是与“我”相对的存在。《易·系辞下》：“近取诸身，远取诸物”。那么修心养性，本来是自心的事，为什么要谈到他物呢？这是因为早期儒家就认为，天道“广大悉备”，及于人，就于人心有关了。也就是说，事物外相虽然不是心本身，但事物的“理”（本体）却是心。这个心到宋儒说为“理”，到王阳明说为“良知”。人的心与外物息息相关。所以“非礼勿视，非礼勿听”，就是“格物致知”。
佛教讲不净观，也是先修外在的不净观想，以去除内心的贪执。如果修不净想只是在表相上，意识分别上产生一个不净的观念，而对于自己的贪性本身认识不足，事实上也就无法住于禅定，那么这个不净观就不成功。“格物致知”的道理是一样的。象王阳明那样，辛苦地去格竹子，累得病了，最后仍然一无所获。
对于“格特致知”分歧的产生，我认为是对于人性的认识（或者说是立论）的不同造成的。后世许多儒士，尤其是王阳明，与早期儒家有一些不同。最早的儒家认为“明明德”是一个学习的过程，孟子以降，明明德则是一个“发现本来善性”的过程，也就是说，前者认为“明德”是学习的果，后果认为“明德”是性之本善。这个观点的不同，最终导致了对“格物致知”解释的不同。
我倾向于前者，认为，“明明德”是指的学习与学习的结果，觉得这样更符合孔学的原意。性之本善固然也有道理，但性之本善是不能孤立讲的，讲性之本善，一定与学习有关，否则讲一个性之本善，等于没讲。
所以，格物致知，是讲学习，诚心正意（中庸正道），是学习用于心，修身齐家，是学习用于行，治国平天下，是学习用于大道——新民、至善、明明德于天下。这是儒家仁义的全体思想。
若此，天下何思何虑！