蜀：四川；鄙：边境；僧：和尚。比喻穷与富不是事业成功的关键条件。
蜀之鄙有二僧，其一贫，其一富。 《白鹤堂时文集》
作宾语、定语；指不同条件的人
原文：
天下事有难易乎？为之，则难者亦易矣；不为，则易者亦难矣。人之为学有难易乎？学之，则难者亦易矣；不学，则易者亦难矣。
吾资之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而学之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏与庸也。吾资之聪，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏弃而不用，其与昏与庸无以异也。圣人之道，卒于鲁也传之。然则昏庸聪敏之用，岂有常哉！
蜀之鄙有二僧，其一贫，其一富。
贫者语于富者曰：“吾欲之南海，何如？”
富者曰：“子何恃而往？”
曰：“吾一瓶一钵足矣。”
富者曰：“吾数年来欲买舟而下，犹未能也。子何持而往！”
越明年，贫者自南海还，以告富者。
富者有惭色。
西蜀之去南海，不知几千里也，僧富者不能至而贫者至蔫。
人之立志，顾不如蜀鄙之僧哉？
人们订立志向，还不如四川偏僻地方的两个出家啊？
译文：
四川的偏远山区有两个和尚，其中一个贫穷，一个富有。
有一天，穷和尚对富和尚说：“我想去南海朝佛，你看行吗？”富和尚说：“你依靠什么去呢？”穷和尚说：“我只要一只水瓶和一个饭钵就够了。”富和尚不以为然：“我几年前就想雇条船顺江下南海，到现在还没去成；你一无所有，就别做美梦吧！”
可第二年，穷和尚竟然从南海朝佛回来了。他把自己的云游经过讲给富和尚听，富和尚听了，惭愧得羞红了脸色。
评析：
需要凭借的东西越多，就越多地被这些外物所限制；而不需要依靠什么外在的东西来完成自己的计划，也便更大程度上地获得了行动的自由。当初不知电脑为何物时，人脑的记忆力强得惊人，一旦发明了电脑，人们把信息一股脑地存在电脑里，又整天在那里担心，电脑什么时候会“卡壳”、“会生病”。物质的极大丰富所造成的表面自由，实际上正在远离生命原初的自由自在。
人穷志不短。蜀鄙的穷僧能只身到南海，凭的就是“志”。相反，人富了却能丧志，蜀鄙的富僧不就如此吗？看来，决定事物成败的，是内在因素，而不是客观条件。
现实生活是，我们一定不要做那表面富有，头脑却空空的富僧，而要学习穷僧矢志不移、不畏难艰的精神。
四川的边境有两个和尚，其中一个贫穷，一个富有。穷和尚对富和尚说：“我想去南海朝佛，你看行吗？”
富和尚说：“您凭着什么去？”
穷和尚说：“我只要一个水瓶和一个钵就够了。”
富和尚说：“我几年来（一直）想雇条船顺江而下，到现在还没去成；您凭着什么去？”
到了第二年，穷和尚从南海朝佛回来了。他把自己的云游经过讲给富和尚听，富和尚听了，有惭愧的脸色。
蜀鄙二僧的故事，告诉我们的道理是：“昏与庸，可限而不可限也；不自限其昏与庸而力学不倦者，自力者也。”意思是：糊涂和平庸，（有时）可能限制人（有时）却不一定会限制人；不因为自己的平庸就放弃自己，而努力学习不知疲倦的人，是自己激励自己（走向成功）的人。
彭端淑《为学》举了四川边境的两个和尚去南海一事。贫者和富者都打算去南海，富和尚筹备了好几年也没去成，而穷和尚说去就去，第二年已经从南海回来了。作者以此为例重在说明事在人为的道理。“为者，难者亦易矣；不为，则易者亦难矣”