惟：是；危：险恶。指人的嗜欲之心是危险的。
《尚书 大禹漠》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
人心惟危主谓式；作谓语；含贬义。
1.她怀疑那人心惟危的说法。
2.人心惟危，道心唯微……唔……唯精……唯一……
3.人心惟危，道心惟微，惟精惟允执厥中。
4.需要常悟人心惟危，道心惟微，惟精惟允执厥中的含意。
5.人心惟危，道心惟微！修仙者，首重修心！林昂扬自小在碧云剑派修炼，道心初成之日，被派往矿脉作为常驻弟子，无意中得到破道天书。
6.人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
7.需要常悟人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中的含意。
8.人心惟危，道心性微，惟精惟一，允执厥中。
9.人心惟危，道心惟微，惟精唯一，允执厥中。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
橐龠，古代鼓风吹火用的器具，中间是空的,拉开橐，空气通过进气阀而入橐；压缩橐，橐内空气通过排气阀排出空气。
屈
，有竭，穷尽的意思。把天地比作橐龠，天地之间象橐龠一样，中间是空的，这种空指的是虚空，虽然是虚空的，但并不是没有东西，相反虚空中不断会有东西产生，天地之间会不断的运动，这个动就产生生命，动得越多产生的生命越多，虚空里面永远不会穷尽。
多言数穷，不如守中。
还记得前面老子说的“不言之教”，这里老子说“多言数穷”，这里再次说明“言”就是“说话”。数是什么呢？第二十七章：善数不用筹策。这里可以得出“数”就是“计”。穷，穷尽。前面说过不言之教，这里的多言就是指多言之教。那么“多言数穷”这句话的意思就是多说话的方式教育别人，这种教育的计数方法是会穷尽的。为什么这么说呢？首先我们要明白老子的目的是为了大家达到无欲，所以老子提倡大家不言，不言就安静了，离无欲就近了。老子提倡不争，不争，大家就心平气和，离无欲就近了。这里多言，当然就会产生欲望的增加，离无欲就远了。
老子说天地有这种真仁之心，圣人也有这种真仁之心，如果失去了，天地就会把万物像刍狗一样对待，圣人就会把百姓像刍狗一样对待。老子举例说明这个真仁之心很重要，它在天地之间不停的运转，它也是道的一种表现形式，怎么才能找到它呢，说是找不到它，只有做才能找到它，怎么做呢，守中才能找到它。大多数人看到守中，很难明白它的意思，把中通冲，看成虚解。其实老子在这里告诉大家得到真仁之心也就是道的方法是守中，这个中是什么意思？这个中表示天地之中，也表示人体之中。《中庸》说：喜怒哀乐之未发谓之中。这个中也是我们守中的中。
守住我们喜怒哀乐之未发的心，也是守住我们的仁心，也就是守中，我们就能获得道心。
本章先提出天地之仁，次以橐龠相比，最后得出“守中”之要。
老子本章特别告诉我们，要达到玄妙之门的方法：守中。
《
尚书
·大禹谟》：“人心惟危
，道心惟微；惟精惟一
，允执厥中
。”上古先帝在传位时留给下一任帝的内容，就是守中，可见守中的重要性。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”
这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”
据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中 ——直译：人心难易其诡，道心难得其真，求真总须精纯专一，治世贵在守中固善。意译：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中——直译：人心难易其诡，道心难得其真，求真总须精纯专一，治世贵在守中固善。意译：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。 惟：语助，无实义。 危：凶险。 道心：指伦理道德的准则。 微：精微。 精：精心。 允：真诚。 厥jué：其。 允执其中,谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。 这里要澄清一下，古代治国的本质在于治理百姓，因此有贵族阶层和平民阶层区分。贵族的重要工作在于治理百姓，而百姓的重要工作在于从事具体的劳作。正所谓“劳心者治人，劳力者治于人”，古时候没有人权平等这一说。因此，要站在统治者的立场才能理解这十六个字，也就是要依据统治者的价值观和方法论。 纯从字面上来理解这十六个字不仅没有什么意义，而且会产生歧义。这是因为古代智者思维高深，但用词却十分简洁惜墨，体现了较高的文字修养，同时古代的语法与今天有所不同，许多的表达方式从今天看来是从“反论”的方法来叙述事情的。而且最要命的是，我们已经失去了当时的语境了，因此用任何现代语言解释只会挂一漏万。尽管如此，这十六字仍大致可以作这样的解释：一是治国重在治理人心。一方面由于人心难测又难以改变，所以对百姓不得不有所防范。治国者须因事为制、随机应变，不可固守旧制，应把握“无德必亡，唯德必危”的尺度；另一方面，要积极疏导，要从最易造成百姓心中纠结的社会问题入手，也就是要从百姓的根本利益和基本需求层面思考问题，防范社会的结构性利益失。也就是要防止结构性利益失衡成为人心不稳的根源。要以“人道”还治人心，适时教化，及时化解社会矛盾，警惕因人心不稳导致民怨迭起、社会不稳定，要扼制不确定因素的灾难性放大。 二是治国重在抓住事物发展的趋势。由于趋势生于微毫之处，故在“一阳初动处，万物未生时”就要注重防微杜渐。另一方面正是由于趋势生于微毫之处，往往不能被轻易察觉，也不容易区分，如同“道”一样。因此要格外细心，慎始敬终，要以“地道”（注1）格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性和判断力。（《道德经•二十一章》说，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信”。《道德经•十四章》说，“博之不得，名曰微”）。 三是治国重在以精纯专一的态度探究事物的本质，不被事物发展过程中的表面现象所迷惑，要充分发挥统治者的主观能动性。四是治国重在切合事物发展的客观规律，要以不偏不易的务实态度（中庸之道）遵循“天道”（客观规律），从而守中固善，统率治国纲领。（子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。－－《中庸》） 从古代《易经》的观点来看，十六字应看作一个整体，而且只有“惟精惟一”是统治者在主观层面上把握所有治国真言的一把钥匙，也是古代君主及士人较为看重的四字真言。由于“惟精惟一”属于主观层面的把握，因而象征了主体。而其余十二个字只是象征了三个不同层面的客体，分别为人道、地道、天道，只能遵循和牢记，不能违背和超越。从而在总体上由主体和客体共同构成了体现整体性的阴阳格局。 您好！很高兴第一时间为您解答，如有问题请及时追问，如果满意，请采纳!
人心惟危[rén xīn wéi wēi][释义]惟：是；危：险恶。指人的嗜欲之心是危险的。[出处]《尚书·大禹漠》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
意思是人心危险，道心精微，要精研要专一，诚实保持着中道。原句出自于战国时期先秦诸子的《尚书》。
1、字词解释： （1）人心惟危：指心地险恶，不可揣测。 （2）惟精惟一：指精纯专一。 （3）允执厥中：指言行符合不偏不倚的中正之道。
2、原文： 予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后，何戴？后非众，罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。 白话译文： 我赞美你的德行，嘉许你的大功。上天的大命落到你的身上了，你终当升为大君。人心危险，道心精微，要精研要专一，诚实保持着中道。无信验的话不要听，独断的谋划不要用。可爱的不是君主吗？可畏的不是人民吗？众人除非大君，他们拥护什么？君主除非众人，没有跟他守国的人。 要恭敬啊！慎重对待你的大位，敬行人民可愿的事。如果四海人民困穷，天的福命就将永远终止了。虽然口能说好说坏，但是我的话不再改变了。